译文及注释
译文
日子闲散的时候，没有一样事情不自如从容，早晨醒来，东边的窗子早已被日头照得一片通红。
静观万物，世界万物都是自然而然的，人的兴致随着四季美妙风光自然变化而变化。
道理通著天地之间一切有形无形的事物，思想渗透在风云变幻之中。
不受权势富贵所迷惑，贫贱而能保持快乐，这样的男子汉就是英雄豪杰了。
注释
从容：不慌不忙。
觉：醒。
静观：冷静观察。
自得：安逸舒适的样子。
四时：指春、夏、秋、冬四季。
通：通达。
淫：惑乱，迷惑。
豪雄：英雄。▲
赏析二
这首诗虽说是秋天偶然写成，细细分辨却可看出程颢的人生态度。就是心境悠闲，不慌不忙，丝毫不觉得任何压力。睡眠充分，精神充足，走出户外，放眼望去。以平静的心情去欣赏万物时，发现无一不具特色，各有其存在的道理，颇具自得的神情。春夏秋冬四时，也都有各自的美好风光与特殊胜景，这些都要靠人去品味。我们应该随着四季的变化而享受自然的乐趣。
首联说自己心境清闲，事事从容，睡醒之时，红日高照。此处的“闲”，是佛、道两家宣扬的“心气和平”、“收心忍性”，从心灵中清除七情六欲，是谓“无生”。这均是修身养性的结果，是清静无为的化境。按照二程理学修养的程序：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。这就是首句“闲”的内涵，只有如此，才能“无事不从容”，即事事从容。从容的表现就是第二句描绘的“睡觉东窗日已红”。一觉睡醒，红日高照，满窗红亮。一、二两句可看作因果关系。以下进一步申述事事从容的结果，宣讲理学哲理。
颔联说世间万事万物，虽然纷纭变幻，千奇百态，但只要静静地观察，就能穷极物理、格物致知。程颢说的“格物”当然不是今人所说的科学研究自然和人类社会。程颢说“一物之理即万物之理”，所谓“格物”就是“理与心，而人不能会之于一”，因此要去“私意”（存天理，去人欲），从内心大作文章。他们认为万物都有一个绝对不变的理。只有这样，春夏秋冬，四季佳景，才能和别人一样地同享共待。颈联进一步解释“自得”之境界。程颢所谓的“道”是同“形”一起来讲的，“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”“形而上”，即抽象概括，概括出的抽象原则叫“道”。“形而下”，指具体的事物，即“器”，而道与器的关系是道藏于器，即具体的器离不开抽象的道。道体之大，天地万物，风云变态，自然社会，无所不重，莫有不通。“思”就是思考，抽象、概括，亦即颔联所谓的“静观”。“思鹜八极，心游万仞”的结果，就可以抽象出道。这种“格物致知”的功夫，指导人立身处世的最高准则，就是尾联讲的“富贵不淫贫践乐”。按照二程的理学思想“父子君臣，天下之定理”。他们认为，天之生物有贵贱等级的区别，有大小，有长短，君子是大，小人是小，就是“天理”，因此程颢要求处富贵而不淫，安贫贱而自乐。男子汉若能修养到这一步，就是英雄豪杰，就是伟丈夫。
在生命的悲情与思考之下，诗人超越了一己的得失和现实的困境，从更高更远以及更主动的层次上去提升人生的意义。这首诗表现的是道，是静观，静观就是去欲，四时佳兴就是去欲之后获得的快感，道通天地，才能够有这种感觉，所以富贵不淫，身处贫贱也感觉到快乐。这就是富贵不能淫、威武不能屈的儒家观念，但是到了静观的境界，能够平静的看待世间一切，也就是真正的英雄了，这就是一种超越。▲
赏析
一个“闲来无事”的程颢，过着优哉悠哉的生活，想什么时候起床就什么时候起床，甚至“东窗”的红太阳晒屁股了才起床。看尽世态变迁的程颢可谓静观其变，悠闲自得地看着万物的自然消长；荣衰宠辱、春夏秋冬，也一样与普通人一样高兴而来、怡然而去，欣赏各自的特有佳景。想到天地之外无形的东西，想到人世间风云的变幻。他已经把富贵贫贱之类的东东置于脑后了。尽管是闲来无事，从容不迫，但作者也不是不吃人间烟火的，也是“四时佳兴与人同”的。“道通天地”那些形而上的东西作者想到了，“风云变态”中形而下的东西他也非常关心，身居斗室不忘天下，只有这样，才能做到“富贵不淫贫贱乐”。
沉思宇宙的奥妙时，有形的天地还不足以穷尽道的神奇力量。道是万物的来源，却不随着万物而增减，实在是玄之又玄。思绪随着风起云涌，幻化为各种奇情想象，简直是无所不能，极尽逍遥之能事。
孔子主张“贫而乐”，孟子宣称“富贵不能淫”。合而观之，就是“富贵不淫贫能乐”，在富贵时不致流连忘返、迷失本性，在贫困时却能不改其乐。能抵达这种境界，就是“豪雄”了。总之，大丈夫精神是：居仁由义，发强刚毅，乐天知命——三位一体。
前人曾说，宋诗好发议论，味同嚼蜡。其实不能一概而论。有些哲理诗，是诗人对社会、对人生、宇宙自然的深刻观察，而且有鲜明的形象伴和，给人以启迪智慧的理趣。如“不识庐山真面目，只缘身在此山中”；“意态由来画不成，当时枉杀毛延寿”等等，就能给人以启迪智慧的理趣。《偶成》诗，议论缺乏形象，加之其思想和今人相去较远，确给人有味同嚼蜡之感。至于今人说的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”和程诗中的“富贵不淫贫贱乐”，虽有相通处，但其内涵和实质已有较大的不同，这是应当注意的。▲
创作背景
这首诗是作者反对王安石变法后，被贬谪回到洛阳后所作的。
简析
《秋日偶成》是一首七言律诗，此诗是诗人用诗歌的形式总结自己的治学心得，宣扬其理学思想的作品。诗的首联从日常起居入手，写贬官后闲适生活；其余三联均围绕说理展开，中间二联体现的是诗人的自然观，尾联则是他的人生观，这些都十分典型地体现了宋代理学家知天命、乐大道的通达态度。
程颢（1032-1085）， 北宋哲学家、教育家、北宋理学的奠基者。字伯淳，学者称明道先生。洛阳（今属河南）人。神宗朝任太子中允监察御史里行。反对王安石新政。提出“天者理也”和“只心便是天，尽之便知性”的命题，认为“仁者浑然与物同体，义礼知信皆仁也”，识得此理，便须“以诚敬存之”（同上）。倡导“传心”说。承认“天地万物之理，无独必有对”。程颢和弟弟程颐，世称“二程”，同为北宋理学的奠基者，其学说在理学发展史上占有重要地位，后来为朱熹所继承和发展，世称“程朱学派”。其所亲撰有《定性书》《识仁篇》等，后人集其言论所编的著述书籍《遗书》《文集》等，皆收入《二程全书》。
辛弃疾
刘开君子之学必好问。问与学，相辅而行者也。非学无以致疑，非问无以广识；好学而不勤问，非真能好学者也。理明矣，而或不达于事；识其大矣，而或不知其细，舍问，其奚决焉？
贤于己者，问焉以破其疑，所谓“就有道而正”也。不如己者，问焉以求一得，所谓“以能问于不能，以多问于寡”也。等于己者，问焉以资切磋，所谓交相问难(nàn)，审问而明辨之也。《书》不云乎？“好问则裕。”孟子论：“求放心”，而并称曰“学问之道”，学即继以问也。子思言“尊德性”，而归于“道问学”，问且先于学也。
古之人虚中乐善，不择事而问焉，不择人而问焉，取其有益于身而已。是故狂夫之言，圣人择之，刍荛(ráo)之微，先民询之，舜以天子而询于匹夫，以大知而察及迩言，非苟为谦，诚取善之弘也。三代而下，有学而无问，朋友之交，至于劝善规过足矣，其以义理相咨访，孜孜焉唯进修是急，未之多见也，况流俗乎？
是己而非人，俗之同病。学有未达，强以为知；理有未安，妄以臆度。如是，则终身几无可问之事。贤于己者，忌之而不愿问焉；不如己者，轻之而不屑问焉；等于己者，狎xiá之而不甘问焉，如是，则天下几无可问之人。人不足服矣，事无可疑矣，此唯师心自用耳。夫自用，其小者也；自知其陋而谨护其失，宁使学终不进，不欲虚以下人，此为害于心术者大，而蹈之者常十之八九。
不然，则所问非所学焉：询天下之异文鄙事以快言论；甚且心之所已明者，问之人以试其能，事之至难解者，问之人以穷其短。而非是者，虽有切于身心性命之事，可以收取善之益，求一屈己焉而不可得也。嗟乎！学之所以不能几(jī)于古者，非此之由乎？
且夫不好问者，由心不能虚也；心之不虚，由好学之不诚也。亦非不潜心专力之敌，其学非古人之学，其好亦非古人之好也，不能问宜也。
智者千虑，必有一失。圣人所不知，未必不为愚人之所知也；愚人之所能，未必非圣人之所不能也。理无专在，而学无止境也，然则问可少耶？《周礼》，外朝以询万民，国之政事尚问及庶人，是故贵可以问贱，贤可以问不肖，而老可以问幼，唯道之所成而已矣。
孔文子不耻下问，夫子贤之。古人以问为美德，而并不见其有可耻也，后之君子反争以问为耻，然则古人所深耻者，后世且行之而不以为耻者多矣，悲夫！
王维
元好问
吴潜
纳兰性德
王质
九世图，间居赋，丽人行。名碑古画，贴遍东阁与西亭。庭下森兰洁玉，天外骧龙舞凤，心迹喜双清。频瀹炊茶鼎，听我扣门声。